EL LIBRO OLVIDADO. CAPITULO VII. LA ENCRUCIJADA DE LA MUERTE

El enlace vital que nos une a la tierra es tan poderoso, que el simple hecho de pensar en abandonarlo nos produce un dolor inconmensurable. Desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte vivimos con el aliento de nuestro destino, nos pesa y nos hace reflexionar, se convierte en obsesión y nos transforma en filósofos. Nuestros sueños, ideas, experiencias y demás sensaciones vitales se acaban de forma irrefutable el día que dejamos de existir. No veremos más el sol, ni respiraremos el aire que nos da la vida, no podremos disfrutar de los placeres de la vida terrenal, ni leer un libro ni ver como se desarrolla el futuro, dejaremos atrás a nuestros seres queridos, y con el tiempo nuestra memoria será olvidada al igual que nuestras tumbas, monumentos efímeros al anonimato que el viento borrará de la historia. O quizás el sueño eterno nos alivie del sufrimiento físico y espiritual, de una vida amarga, de la miseria o el abandono, si quizás sea el dulce final de un tránsito penoso e inútil. Existen personas que aman la vida hasta el final, y otras que, por el contrario, buscan el término de la misma hasta la extenuación. Sin embargo, en un plano general, el miedo a la muerte es algo más universal, tal vez porque, en el fondo y a pesar de todos los obstáculos, nos sentimos con el impulso vital del instinto que nos domina y que nos lleva a sobrevivir. Sentimos apego a nuestro mundo por una razón quizás mas obvia que cualquier razonamiento metafísico, defendemos nuestras ansias vitales porque nos gusta vivir, simple y llanamente.  

El hecho en si de existir nos da forma y no dota de un placer hedónico, solamente mitigado por nuestro devenir existencial, plagado por otra parte de dificultades y no exento de altibajos emocionales. La balanza es, sin embargo, preclara y se inclina favorablemente hacia el impulso vital. El miedo más inmediato del hombre es el miedo al dolor y al sufrimiento, y no hay mas expresión de tales desdichas que la muerte. El acabar es tremendamente angustioso. Es la máxima diatriba de la frustración. Nuestra naturaleza animal nos condiciona hasta tal punto, que el hecho de ser mortales es una afrenta a la inteligencia misma, inteligencia, por otra parte, imbuida y conducida por una extenuante arrogancia. El  poder de la razón se enfrenta a la batalla crucial de sobrevivir por encima del oprobio personal de lo efímero. Pensar es vivir y ese impulso avanza en espiral hacia el deseo mas codiciado: la inmortalidad. El conocimiento humano bajo sus mas diversas abstracciones se dota de la máxima virtud de la existencia universal, del impulso vital por excelencia, del culmen del poder de la metafísica, algo a lo que llamamos alma. ¿El autoconocimiento de sí  mismo de un ser vivo le confiere la tan ansiada y sublime alma?, ¿Es por lo tanto un don de la inteligencia humana o es aplicable a otras formas de autoconsciencia?. 

Sobre la existencia del alma se ha divagado en demasía, y es tan improbable su demostración como la propia existencia de Dios. Algunos investigadores creían encontrar la clave de la misma en el genoma humano. A pesar de nuestra similitud genética con las demás especies animales, de las cuales nos separa solo un escaso porcentaje, en algunos casos, de entre un 20 y un 10%, parece ser que esa diferencia es mas que suficiente para apropiarnos del espíritu inmortal, de los famosos 21 gramos de alma imperecedera. Para los que buscan la naturaleza sobrenatural del  ser humano, esa pequeña divergencia es mas que suficiente para encontrar nuestro billete hacia la inmortalidad. No es solo una constatación del hecho diferencial, es la suprema obviedad del hecho singular, de la idiosincrasia propia de los elegidos para la gloria de un paraíso soñado, de una vida, en suma, que continua por los siglos de los siglos. No obstante, el ratón de laboratorio, el insecto que nos atormenta  o nuestro animal de compañía muere y desaparece justamente porque carece del porcentaje justo de diferenciación. Todas las circunstancias de la vida terminan encajando en nuestro afán por construirnos un mundo acorde con nuestros más profundos deseos, aunque para ello tengamos que recurrir al engaño más burdo que pueda existir. No digo que tal diferencia no sea la que nos aporta el alma, lo que manifiesto es que siempre encontramos un vacío filosófico-existencial donde podemos introducir todas nuestras frustraciones y convertirlas en fiel consuelo de nuestra amargura. 

El miedo a la muerte se podría configurar de dos maneras distintas. Por una parte tenemos un miedo que se centra en la concepción de que nuestra entidad cognoscitiva se disipe en la bruma del olvido, que no formemos parte de la existencia y que desaparezca de un plumazo toda nuestra capacidad de ser y de sentir. Existe, no obstante, un segundo miedo, más irracional y entroncado con cierto halo espiritual, representado por el hecho de creer que nuestra experiencia vital continua en una dimensión distinta e inquietante. Es particularmente extraordinaria la reacción de la inteligencia humana ante esta disyuntiva. La capacidad del intelecto es tan compleja y profunda que dota al hombre de la aptitud necesaria para plantearse problemas de gran calado trascendental. Y es precisamente, por esa conciencia por lo que el hombre se crea una continuidad inmortal, formada en su egocentrismo espiritual. Pensar que el final de nuestra existencia humana es el puente que une al ser humano con la inmortalidad es algo que nos conforta y que nos da ánimos ante la muerte. Sin embargo, esta concepción espiritual es solamente parte del engranaje del mecanismo defensivo de nuestra racional inteligencia, sometida a tal presión emocional, que es capaz de crear un mundo de la nada y, sobre todo, de tranquilizar nuestra inquietud máxima. Hay personas  que, en circunstancias de muerte próxima, han experimentado sensaciones que entroncan directamente a lo que imaginamos que podría ser una continuidad, o mas bien un tránsito, hacia otra dimensión.  Han sentido incluso un cierto sosiego espiritual y mental, como si se despojaran de todo aquello que les ha atado a la vida terrenal y emprendieran un largo y tranquilo viaje hacia mundos desconocidos. ¿Correspondes esas vivencias al testimonio de una vida tras la muerte, o se trata simplemente de una sugestión, surgida de nuestra mente ante el último aliento de nuestra existencia?. La mente es tan cercana a nosotros como desconocida en toda su amplitud. Hasta tal punto nos es enigmática que aquellos que han demostrado ciertas dotes psíquicas son considerados como extraordinarios, por el hecho en sí de utilizar su capacidad mental un poco más lejos que el hombre común. Es por lo tanto una capacidad para aprovechar la enorme potencialidad racional, más que una diferenciación del instrumento cognoscitivo. Es posible que tal capacidad, en circunstancias excepcionales, sea capaz por si misma, y prescindiendo  de la voluntad,  de activarse y crear todas las expectativas necesarias para sofocar el pánico que nos produce el final de todos los finales. 

La limitación del ser humano es un hecho más que evidente. Cualquier deseo de traspasar la barrera de tal cortapisa constituye, por sí mismo, un desafío y posiblemente una aspiración fundamental. La muerte es, efectivamente, la máxima limitación a nuestros desenfrenados deseos. El hombre es consciente de ello, aunque no lo acepte de forma incondicional, sino que protesta en el seno de su espiritualidad. A veces, es frecuente que una ilusión se imponga a la realidad, sobre todo si aquella es de una naturaleza especialmente hedónica. La realidad es, casi siempre, fría e intransigente y desgarra nuestras más profundas esperanzas. Científicamente, es un hecho comprobado que la muerte corpórea es definitiva. El proceso de descomposición y transformación del organismo humano es absolutamente terrible e ingrato a nuestros ojos. Observar, como una forma de existencia, que vivía inmersa en una multitud de sentimientos y emociones, sucumbe ante la muerte, es verdaderamente desconsolador. Este abatimiento de la vida corporal es una condena sin recurso, y  pensar que, en realidad, nada muere, todo se transforma formando parte de la fría e insensible cadena alimenticia de la naturaleza, es algo que carece de la más elemental seducción. Nuestro consuelo, nuestra verdadera salida ante tan nefasto destino, es vivir, por encima de todo vivir, el gran regalo que nos ha hecho el destino y al cual no se puede renunciar. Toda la evolución de lo que existe, del Universo, del tiempo, parece que perseguía un máximo logro, el autoconocimiento de sí mismo y, aunque fuera por tiempo limitado, es un lujo trascendental e irrepetible, una experiencia en todo su esplendor.